O estudo dos aspectos ou qualidade dos orixás é muito importante.
Por meio da manifestação de determinados sentimentos em nosso íntimo podemos estabelecer se estamos absorvendo a parte positiva ou negativa de um fator. Geralmente absorvemos as partes positivas deles, que têm o poder de fortalecer o nosso
virtuosismo e manter-nos dentro do grau vibratório mental "humano".
Mas, caso desenvolvamos em nosso íntimo sentimentos classificados como negativos ou viciados,
então alteramos nosso magnetismo mental, e a própria mudança vibratória já começa a absorver,
por intermédio dos chacras, as partes negativas dos fatores relacionados a eles.
Como exemplo, tomaremos o amor.
O amor é sinônimo de união e harmonização.
Já o sentimento oposto a ele é o ciúme, que é sinônimo de desconfiança e insegurança.
Com isso em mente, ao ver uma pessoa ciumenta, ali também estará uma pessoa desconfiada
e insegura em relação ao objeto que desperta nela o ciúme. Se a inquirirem sobre a razão do
seu ciúme "doentio", com certeza ela negará que sente ciúme e dirá que o que sente é atração
ou amor.
Esse exemplo pode ser transposto para os outros sentidos da vida e sempre encontraremos
os sentimentos virtuosos ou seus opostos negativos.
Os Aspectos Positivos dos orixás
·Oxalá é magnetizador da Fé.
·Oiá-tempo é cristalizadora da Religiosidade.
·Oxum é concebedora do Amor.
·Oxumaré é renovador da Concepção.
·Oxóssi é expansor do Conhecimento.
·Obá é concentradora do Raciocínio
·Xangô é equilibrador da Justiça.
·Egunitá é energizadora da Razão.
·Ogum é ordenador da Lei.
·lansã é direcionadora do Caráter.
·Obaluaê é transmutador da Evolução.
·Nana é decantadora dos Sentidos.
·Iemanjá é geradora da Criatividade.
·Omolu é estabilizador da Geração.
Os Aspectos Negativos dos orixás ativados e trabalhados pelos seus Exús
·Oxalá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a ilusão.
·Oiá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o fanatismo.
·Oxum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o ciúme.
·Oxumaré, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a permissividade.
·Oxóssi, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a dispersão.
·Obá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a petrificação.
·Xangô, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o desequilíbrio.
·Egunitá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a fraqueza.
·Ogum, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a confusão.
·lansã, no seu aspecto oposto ou negativo, gera o imobilismo.
·Obaluaê, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a apatia.
·Nana, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a senilidade.
·Iemanjá, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a esterilidade.
·Omolu, no seu aspecto oposto ou negativo, gera a paralisia.
É muito importante o estudo dos aspectos opostos ou negativos dos orixás gerados por Exus
pares-opostos, pois, a partir da identificação das partes negativas de um fator que uma pessoa
está absorvendo, é possível ajudá-la a substituir seus sentimentos negativos por outros, já positivos,
e alterar tanto a sua psique quanto seu magnetismo mental. Isto a torna mais calma, sensata,
madura e cordata ou compreensiva.
Sabemos que é a partir da absorção das partes negativas dos fatores que uma pessoa se
torna mentalmente acessível a atuações espirituais tormentosas, pois a sua própria
afinidade "magnética" começa a atrair os seus "semelhantes".
·Pessoas ciumentas atraem espíritos possessivos.
·Pessoas descrentes atraem espíritos iludidos.
·Pessoas permissivas atraem espíritos devassos.
·Pessoas degeneradas atraem espíritos viciosos.
E assim sucessivamente, pois os afins se atraem mesmo, tanto nos aspectos positivos como
nos negativos.
Portanto, vigiem seus sentimentos íntimos e os anulem caso forem negativos, senão não terão
como alterar as suas companhias.
A frase dita pelo mestre Jesus é reveladora, pois só "devemos andar" com quem nos é afim.
"Dize com quem andas que te direi quem és."
E nós dizemos isso: "Dize que sentimentos íntimos vibras e te diremos quem atrairás".
Fonte: Doutina e Teologia de Umbanda Sagrada, Manual Doutrinário, Ritualístico e ComportamentalUmbandista, As Sete Linhas de Umbanda Editora Madras, Rubens Saraceni.